2.3.2无为之境-雪煮道德经 老子的心事10

第二章 无为中，看破分别的虚幻 

2.3-1无为之境

结果有人就陷害他，说他想要造反，越王当即就赐了他一把剑，叫他带上自己没用完的几条计谋，去地下帮着死去的先王。文种就自刎而死了。

文种的功劳那么大，越王为什么要杀他?因为越王好猜忌，他老怕别人抢他的江山，文种的功劳太大，也太厉害了，文种献了九条计，自己只用了三条，就把吴国给灭了，要是自己死了，儿子收拾不了文种怎么办?所以越王索性就把文种给杀了。后来，人们说，这是“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹；敌国破，谋臣亡”。没有鸟儿的时候，再好的弓箭也没用，该收起来了；没有狡猾的兔子，就可以把猎狗给煮着吃了；敌国已经灭亡了，就可以杀掉谋士了。中国有一句成语是“功成身退”，说的就是这个道理。

如果你功成了身还不退，那么就难免会有祸患。文种不明白这个道理，范蠡明白这个道理，所以范蠡隐退了。但即使有了文种的教训，韩信还是没有退隐，他不但没有退隐，还那么骄傲，当然会被杀掉历史上这样的事情太多了，很多非常优秀的人物，在帮着主子打下天下之后都死于非命了。比如，朱元璋打下天下之后，几乎所有的功臣都死了，而且都是死于非命。据说朱元璋火烧庆功楼，其实不是，但帮着朱元璋打天下的所有大臣确实都死于非命了，很少有例外，甚至包括刘伯温。刘伯温才能很高，又没有居功自傲、忠心耿耿，但他还是在得了风寒之后怪怪地死掉了。有人说，他得病之后，朱元璋派胡惟庸带了御医去看他，还给他开了药，他吃了那副药，病情就加重了，后来他去见朱元璋，婉转地跟朱元璋说了这件事，但朱元璋只叫他好好养病，他就告老还乡了。有人说是胡惟庸带的御医给他开了毒药，而这个主意很可能是朱元璋出的。胡惟庸后来死得更惨，是谋反被杀的。同样，汉景帝也诬陷了帮他平定七国之乱的周亚夫，导致周亚夫的自杀。所以，真正聪明的人，是那些功成而不居的人，比如张良和范能。范盖后来改名陶朱公，生意、每次发了大财都不要一据说是三盈三虚，三次发了大财次都散给老百姓，最后被人们奉为财神。这样的人也能得到长春，这就是“夫唯弗居，是以不去”。因为不居功，所以这个功他才失不掉。历史上有很多这样的例子。

美国总统华盛顿也很好，独立战争之后，他连续当了两任统，订了许多持续到今天的政策，但两任之后他就自愿放弃权力，不再谋求续任了。他非常了不起，几百年来一直被人敬仰，就像至人一样当然，老子不是教关尹子如何打天下、坐天下，关尹子也不是问他如何打天下、如何坐天下。关尹子只是函谷关的关长，他又不是皇帝，他如果问老子怎么坐天下，不就说明他心思不纯，有谋反之心了吗?他肯定不敢。老子也不会指点他如何打天下、如何治理天下，否则老子也像谋反一样了。老子为什么是圣人?因为他是得道之人。所以，老子教关尹子的东西，都是关于如何修道的。老子的任何哲学思想，都是为修道服务，为了指导修道的。

那么，我们在学习的时候，也不仅仅要从哲学层面理解，更要从修道的层面理解，侧重于实践老子关于修道的那些表述。因为他讲的这些东西或许不仅仅是哲学，也是一种修道上的知见。

看破世界的虚幻，把所有分别心都扫除，不执著了，就会慢慢进入圣人之境，那么就会“处无为之事，行不言之教”。无为是不执著，那么为什么重视身教多于言教?因为他看破了，知道所有的语言都没有意义，真正的道，是必须你自己去体悟的，不是言语可以表达的，正是“不可说，不可说，一说就错”“名可名，非常名”。所以他才行不之教”，把自已做好28 这里可能还有一层意思，就是禁语。有些修行中是有禁语戒的，闭关的时候你不能说话，有些人甚至一辈子都不说话。也许，其源头就跟“行不言之教”有关系。因为，“行不言之教”就会慢慢地契入道，这时，你一旦说话，那种妙觉的状态就丢失了。所以，他宁愿在无言中体会那无为之大妙，“有欲观窍，无欲观妙”。静观万物生长而不加评判，不生分别，静观万相，也就是“万物做而不辞”。就像我平时所说的，“静处观物动，闲里看人忙。”

这时，即使你看到万物、万相，也不会认为它是实有、实存的，因为你知道“有无相生”。这可能是“生而不有”的另一种意思。万有万有，一空生万有，有被认为是存在，但是在修道者眼中，是“生而不有”的。因为，所谓的有并不是实有，而是一种妙用，是变化的现象，出现的同时就在消失。

同样，讲“功成而弗居”时，我们讲的是社会上的事功，比如文种们建立的功勋。如果从修道的角度讲，又会出现另一种理解。《金刚经》中说：“阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不?须菩提言，不也，世尊。何以故?实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。”老子也是这个意思。你就算修得很好，也不觉得自己得到了什么。为什么?因为，为学日益，为道日损，你不是得到了什么，而是将多余的东西给扫掉了。

哪怕练功的过程中，真的得到了一点觉受、智慧，你也不要执著。一且执著，把虚幻的东西当成实有的，或是告诉别人，那状态马上就会变化大概在二十来岁的时候，我特别喜欢道家的内外，我一定，屋里就啊啊地闪起电弧光。什么是电弧光?就是闪电一的道，就像电焊一样，非常强烈，唰啊直响。有时，前胸还会出亮的光，鼻子里也会出现强光。有人称之为“阳光三现”某种证量的征兆。可我一旦希望它再出现，它就再也不出现了当我不管它，安住在无为状态中时，它才会再次出现。也许，这也种“功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”。

所以，修道时，就算出现各种神奇的现象、幻觉，你也要告诉自己，不要执著。佛来也杀，魔来也杀，所谓的杀，就是扫掉它不管它，不要这个东西。

那么，如何到达这种境界?如何才能做到这一点?实践我讲过的这些东西。慢慢地修，通过观察万物的相生，观察万物的糊克，观察万物的辩证，慢慢地将它们融入修道，让哲学产生实际的意义。

实践“有欲观窍，无欲观妙”，体味前面的“道可道，非常道；名可名，非常名”，发现为何名是相对的?为什么有欲?如何做到无欲?发现善恶美丑的虚幻性，发现有无的相对性，发现难易的转化性，发现长短的相互制约性，发现高下的循环性，发现前后的变化及相随性，发现自己的心声和大自然的声音的和谐性，发现个体生命和大自然的和谐性，发现这诸多的性所构成的修道中的个整体。这时，你就会明白，老子不仅仅在表述一种相对哲学为什么我要经常突出这一点?因为，最近，我听了很多人一无论是有名的、无名的、名大的、名小的、儒家的、道家的讲《道德经》，他们都说老子说的是相对哲学。但要真是相对学是没理的话，我就有点想不通了，因为关尹子不想当哲学家，老子是由跟他说这些的。所以，里面一定有修道的东西，我们不要单纯从哲学层面理解它，要用生命实践它，把哲学化为修道时的妙用。

因为，假如没有这种实践的话，东方哲学就失去它最重要的价值了。我们一定要明白，佛家也罢，道家也罢，儒家也罢，最重要的都是实证性。哲学只是“教”，如果没有“证”，“教”是没有意义的。

所以，我们一定要在行为中实践自己信奉的真理，必须将信仰体现于行为，否则就没有意义。